НАУКА

В.Н. Изразцов

НАУКА СОВЕСТИ ШАКАРИМА

Нет тайны выше, чем собственная совесть.

Ч. Айтматов

Совесть есть закон законов.

А. Ламартин

Мы на земле повсюду с Вездесущим;
Везде к Нему душой не далеки.
В. Жуковский

В последние годы мы все активнее говорим о коммерции, политике, благополучии, удовольствиях и все меньше о таких понятиях, как совесть. Это слово, тем не менее, еще употребляется и означает в повседневности некий нравственный императив. «Бессовестный», – говорим мы человеку, совершившему подлость. «Пошел на сделку с совестью», – отзываемся о предпринимателе, нажившемся на обмане. «У него нет совести», – оцениваем какой-то иной безнравственный поступок.

Что же такое совесть? В толковом словаре В.И. Даля совесть рассматривается как «нравственное сознание, нравственное чутье или чувство человека; внутреннее сознание добра и зла, тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка, невольная любовь к добру и истине; прирожденная правда в различной степени развития». Казалось, можно было бы удовлетвориться такими пояснениями. Однако для серьезного исследователя этого будет недостаточно. «А что есть совесть, о которой во все времена каждый лукаво толкует по-своему, когда и как ему удобно, а что она значит сама по себе, перед природой, перед историей, перед будущим мира и перед Богом, наконец, который нас сотворил и которого мы творим?» – спрашивает выдающийся писатель и мыслитель современности Чингиз Айтматов в своем пророческом романе «Тавро Кассандры».

У. Шекспир писал: «Совесть – дочь любви». Для В. Гюго высший суд на земле – это суд совести. «Всегда будь воли своей хозяином, совести же своей – рабом» – наставляет М. Эбнер Эшенбах. Американский писатель 19 века Паркер советовал: «Ты молод и переживаешь время увлечений, страстей. Тем более в этой поре слушай голос своей совести, почитай его выше всего. Не отступай от него ни ради похоти, ни ради страсти, ни ради подчинения людским внушениям, обычаям, хотя бы их называли законом».

И. Кант считал совесть «единым нравственным законом», живущим во всех разумных существах, а философ и писатель Х1Х века Эмерсон утверждал, что человек всегда слышит голос, который «говорит на всех языках, управляет всеми людьми, но никто ни когда не видел говорящего. Если только человек станет точно повиноваться этому голосу, примет его в себя так, что не будет более в мыслях отделять себя от него, ему будет казаться, что он сам есть этот голос, он сольётся с ним. И чем внимательнее он будет слушать этот голос, тем большая мудрость сообщится ему». Выдающийся мыслитель ХХ века И.Ильин определил совесть как «дыхание высшей жизни». Он с болью констатировал: «Мы живем на земле в состоянии внутреннего раскола, от которого мы страдаем и который мы не умеем преодолеть. Это расхождение между нашими лично-эгоистическими побуждениями и нашим божественным признанием. В акте совести человек воспринимает от Бога откровения, любовь и свет новой жизни». Иосиф Мадзини, вождь национально-освободительного движения Италии, говорил: «Бог дал вам предание, или сознание всего человечества, и ваше личное сознание, то есть вашу совесть, как те два крыла при помощи которых вы можете приближаться и возноситься к Нему и познавать истину… Зачем заглушать или голос своей совести или голос человечества? Оба они священны. Бог говорит вам и тем и другим. Каждый раз, как они совпадают, когда голос вашего сознания или совести подтверждается сознанием человечества, вы находитесь в присутствии Бога и можете быть уверены, что нашли истину или прочли, по крайней мере, часть закона Бога, так как один голос служит проверкой другого».

Епископ Феофан называл совесть «законом, Богом начертанным в сердцах людей в освящении путей их и в руководстве во всем достодолжном». В связи с этим уместно вспомнить, что слово «religio» произошло от «relegere», что означало совестливость, беспокойство совести, т.е. чувство ответственности и лишь в дальнейшем – богопочитание, богослужение, религию, веру. В. Соловьев дает понимание совести как «сознание внутреннего превосходства нравственного начала над противоположным началом эгоизма», что и определяет духовную природу человека. Русский ученый и философ-космист Н.Умов не только согласился с тем, что совесть - «глас Божий в человеке», но и пояснил, что этот голос приводит микрокосм человека в созвучие со всем мирозданием и становится мощным орудием эволюции: организует психику, упорядочивает хаотические душевные вихри, отсекает грех и зло. По мнению И. Ильина, акт совести есть акт иррациональной духовности, слагающийся из любви к совершенству и из воли к совершенству. Сердечное созерцание, присоединяясь к воле, «связует ее совестью, сообщая ей настоящую глубину и подлинное благородство и научая ее видеть свою цель и измерять ее сразу мерилами совершенства и живой реализуемости». На Востоке Жусуп Баласагун, положивший начало тюркской письменности, считал очевидным, что проблемы морали и нравственности «выливаются в проблему разбуженной совести».

В конце XIX - начале XX вв. великий сын казахского народа, поэт, писатель, общественный деятель, основоположник современной казахской письменной литературы Абай Кунанбаев утверждал: «Сердце – царь человеческой жизни, если раскроется сердце – отразится в нем луч истины… Только разум, наука, воля, совесть возвышают человека». Он также взывал к пробуждению совести:

Пусть проснутся совесть и честь,

Знай, в словах этих правда есть.

Движимый жаждой познания, Шакарим, хорошо знавший восточную философию, а также труды Платона, Канта, Шопенгауэра, Спенсера, лично переписывавшийся с Л. Толстым, эту правду искал и нашел. Шакарим пришел к выводу, что «основой для хорошей жизни должны стать честный труд, совестливый разум, искреннее сердце».

Голоса у Совести разные. Если человек живёт правильно, Совесть звучит как голос мудрого учителя, наставника. Руководствуясь в жизни мудрыми советами сердца, человек ощущает беспричинную радость. Эта радость живого бытия раздвигает горизонты души, освещает, поддерживает и приумножает в ней всё ценное для вечности. Если же человек игнорирует голос мудрости, свет Совести закрывается плотным туманом суеты, мелкой сиюминутной выгоды, пошлостью и цинизмом. Горизонты души сужаются. Приходит уныние – знак душевного ненастья. Потеряв нравственные ориентиры, человек действует диаметрально противоположно, втянутый в энтропийные процессы. В пространстве души активизируются преимущественно низшие инстинкты, и наступает «чёрная ночь» души. И вот тогда голос Совести звучит уже обличительно. Он огнём полыхает в душе, уязвляя в ней все недостойное человека. И нет защиты от этих мук.

«Глаза человеческие можно прикрыть, - пишет Шакарим, - око души – никогда». Но все же спасительный выход есть – это очистительное покаяние, которое через боль и страдание возвращает душе устойчивость, мир и гармонию, изгоняет всё недостойное. Если этот шанс упускается, душа принимает всё более уродливые формы, что зеркально отражается на внешних проявлениях человека. И как результат - различные психические расстройства, суициды, алкоголизм, наркомания, преступность. Абай в «Слове пятнадцатом» пишет: «Тот, кто хочет быть в стане разумных, должен раз в день, или раз в неделю, или хоть раз в месяц отдавать себе отчет: как он прожил эти дни, сделал ли что-то полезное для народа, не ждет ли его в будущем раскаяние». Без Совести нет настоящей радости, которая есть осознаваемое преображение души человека - её упоительный полёт от сумрачной потерянности к светлому миру высшей реальности, от сиротливой отделённости и беззащитности к силе, всечеловечности и всекосмичности, от неуравновешенности и хаотичности к дисциплине, ответственности и гармонии.

Совесть рождает в человеке состояние смирения. Смирения не как самоуничижения или бессилия, а как радостной полноты от соединения, созвучия и согласия со всем миром. Это особое утонченное восприятие космической соизмеримости, когда ничто, даже самое малое, не умаляется, поскольку все сопричастно Великому. Смирение - это паруса мудрости, получающие от могучего потока жизни, ее стихийной силы, упорядоченное, контролируемое движение к осознанной цели в гармоническом соответствии с развитием Вселенной. Паруса мудрости никуда не спешат. Они лишь проявляют свое отношение к тем или иным потокам событий, используя их для своего движения. Ч.Айтматов поэтически выразил эту идею так: «Только смирением дано одолеть неодолимое и на небе и на земле …останови твой табун, пусть пасутся мысли-лошади по небесным лугам, а сам передохни и снова попробуй смирись…».

Именно из совестной глубины рождается человеческое достоинство, проявляющееся внешне как честь, которая и определяет нравственные границы поведения. Достоинство утверждается в душе тогда, когда она отрешается от обольщения вещами иллюзорными – это осознание самоценности внутреннего света как целостно-творческого потенциала. Достоинство основано на связи души человека с духовной Иерархией вселенского мира и является достоянием Вселенной, т. к. оно уже начинает обладать качествами Универсума. Именно поэтому Совесть рассматривалась Шакаримом не только как нравственно-этическая, а как важнейшая философская категория, являющаяся бытийственной основой мироздания. Шакарим был убежден, что совесть первична и существовала до человека. И что самое главное – «она эквивалентна Космосу». Чем ярче осознание этой связи человека с Космосом, тем больший совестный контроль человек испытывает не только над словами и поступками, но и над мыслями, эмоциями и желаниями, тем охотнее его свободная воля соединяется с нравственным императивом, постепенно образуя с ним единое целое. Соединение Совести с волей через сердечное созерцание означает величайший акт рождения космически свободного человека. Вот так, соразмышляя с Шакаримом, мы выходим на новый, несравнимо более высокий уровень сознания – сознания общечеловеческого, космического. Вот почему так настойчиво повторяли Абай и Шакарим о науке, сердце и совести. Без этих трех ключей нам не открыть дверь в будущее.

Итак, Совесть – это вселенский закон, который звучит в сердце человека. Чтобы сердце могло воспринимать этот Закон, оно должно быть открытым, то есть согретым любовью, желанием творить добро. Совесть – это предвечный свет, преобразующий все Миры. Поэтому сердце человека, транслирующее этот предвечный свет, преображается само и преображает всю окружающую земную материю. Это Свет, струящийся из надсознания в наше сознание, это некий прожектор, который позволяет видеть земной мир в свете вселенской мудрости. Свет Совести, имея особую поляризацию, отделяет живое от кажущегося таковым, вечное от преходящего, истинное от ложного, добро от зла. В результате рушатся прежние картонные декорации искаженного человеческого восприятия с кривыми зеркалами ценностей. Совесть – это правда души, суть которой - искренность. Именно отказ, уход от этой правды есть кривда, или ложь, есть трагическое помутнение сознания. Если душа-монада зеркальна, т. е. духовно чиста, она отражает высшую гармонию, что и есть Совесть. Святитель Феофан-затворник писал: «В совести начертана норма святой, доброй и правдивой жизни. Получив ведение о ней через сочетание с духом, душа увлекается ее неизмеримой красотою и величием и решается ввесть ее в круг своих дел и своей жизни, преобразуя и ее по ее требованиям».

Совесть – это по-матерински внимательные глаза Мировой души, созерцающие человеческие души, именно Совесть проецирует этот взгляд на экран нашего сознания. Это проявление безграничной любви Вселенной к несовершенному существу, хотя и не родившемуся еще для бессмертия, но всё же осенённому бессмертием. Это сказочный клубок световодной нити, который катится впереди человека по дороге его судьбы и показывает правильное направление. «Как ты увидишь свою цель, если не сердечным созерцанием, как ты узнаешь её, если не совестью своего сердца»,- писал И.Ильин.

Совесть – это голос вселенского Логоса в душе человека, зовущего его к совершенству, в мир желанной чистоты, истины, полноты и гармонии. Но вместе с тем это и рефлексия пробудившейся на этот Голос души, это стремление постичь сокровенное знание, приблизиться к высшей красоте. Совесть в обязательном порядке рождает ответственность, воспринимаемую нами как долг, побуждает волю к практическому воплощению высоких идей. Совесть несовместима с пустословием, злословием, дачей пустых обещаний. Ей чужды лесть, тщеславие, корысть, стяжательство, лицемерие, обман. Совесть – это путь к Благу и самопознание Блага, которое Платон называл величайшей наукой.

Совесть также есть и всеначальная энергия жизни, которой наполняется душа и зажигается огнем творчества. Совесть – это и свет Веры, наполняющий сердце мудростью. Это способность видеть не только форму, но и сокровенную суть, не только временное, но и вечное и предвечное, не только часть, но и целое, то есть Первопричину.

Человеческая совесть тесно связана с понятием красоты, так как всё по-настоящему красивое – нравственно, а всё высоко нравственное - прекрасно. Красота же в главном жизненном значении есть высочайший духовно-нравственный идеал. В космическом значении она субстанциальна. Это означает, что красота истинно существует, имея свой исток в великом совершенстве Первопричины Вселенной. Созерцаемая красота есть форма, имеющая своим содержанием Мудрость и Любовь. Осознание преобразующей силы красоты как воли высшей, зовущей к совершенству, наполнение этой силой, следование в жизни этому идеалу - вот к чему зовет Совесть. Путь к красоте лежит через любовь, а к любви – через красоту. Поэтому Совесть радуется красоте, печалится, когда её становится меньше, и страдает от безобразия. Ф.М.Достоевский пророчески предвидел знамя красоты над преображенным человечеством. По мнению великого мыслителя и художника Н.К.Рериха, именно осознание красоты способно спасти мир.

Сегодня, принимая духовное завещание предков, мы можем с ответственностью сказать, что осознание Совести как Высшего закона, вмещающего в себя нравственность, красоту и мудрость, которым стала бы направляться и устраиваться вся наша земная жизнь, - это великое осознание избавило бы нашу прекрасную планету от невежества, зла и возможного уничтожения. Шакарим пишет:

Сила с хитростью! Страшна их нескончаемая власть.

Ведь не выправить народа, коль смываешь грязью грязь.

И покамест не найдётся тот, кто может разбудить

Совесть в людях, беспокойно к справедливости стремясь.

Наука Совести Шакарима – это принципиально новая наука, основанная на законах высшей реальности, законах истинной жизни, законах всего мироустройства. Это мировоззренческая и этическая основа всех наук будущего – пророческий взгляд на космическую судьбу человечества. Это наука о единстве человечества как единой души, единства человечества и всех царств и стихий земной природы, а также о единстве проявленной и непроявленной земной жизни со всеми видимыми и невидимыми эволюционными процессами в бесконечном пространстве.

Главной, важнейшей своей целью наука Совести ставит сознательную эволюцию человека, и нет важнее задачи, чем эта. Размышления об этом можно найти у В. Гете, И. Канта, Г. Сковороды, А. Пушкина, К. Циолковского и у многих других проникновенных исследователей жизни. Важность открытия закона Совести, единого для всех мыслящих и сознательных существ бесконечного Космоса, состоит и в том, что цивилизации разных миров и систем могут взаимодействовать лишь при условии устройства жизни каждой по закону Совести, который имеет один всеобщий язык – язык сердца, красоты, знания и любви. Давайте же сердцем услышим мудрость Шакарима. Какое счастье, что до нас дошли его живые, проникновенные слова, исполненные надежды и обращённые ко всем нам:

Хоть и не видели меня,

Хоть и не знали меня,

Люди будущего услышат меня,

Правдивые мои слова.

Пусть совесть прояснит твой разум, мой народ,

И светлое пускай над тёмным верх возьмёт,

Как сердце доброе, пусть справедливый труд

В союзе с разумом всех к миру приведёт.